2014年11月30日 星期日

心地法門之透關

心地法門之透關


學佛人欲見本來面目,須要打破生死關頭;欲打破生死關頭,須要掃除無始以來身心惡習;欲掃除無始以來身心惡習,必須痛下持戒工夫。持戒功深,惡習漸除,一旦除盡,本性自現。惟心地法門之心戒,戎相太高,下手不易。茲為便利初機,訂定漸消夙習方法,方便名之曰透關。透關與持戒意義相同,且有除惡務盡之義。「關」喻惡業,惡盡曰「透」。舉其要目,束為八端:一曰心口不一,二曰殺盜邪淫,三曰兩舌惡口,四曰貪戾慳吝,五曰瞋恨嫉妒,六曰自大輕人,七曰信心不堅,八曰我執煩惱。凡此八端,學人各體身戒、心戒之旨,各因其習氣,就其易犯者先除,難犯者殿後,決心之後,自向佛前嚴立持戒透關誓願,痛自懺悔。懺者,自咎既往;悔者,痛絕將來。限定日期,一一透過;或一期限除一種,或一期並革數條。數之多寡,詳加斟酌;期之久暫,隨緣定之。限期之中,務使除盡,易犯者既不再犯;難犯者自易消除,此為修持之實際工夫,若不能實行透過此中粗重惡習,則淺近佛法,尚隔門牆,何能深入心地無非利他無我之無相法門耶?

心地法門之佛魔一心

心地法門之佛魔一心


人之善惡,皆由心生。心善則佛,心惡則魔;佛魔原無定性,但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉,善念也;欺詐、驕慢、瞋恨、淫惰、惡念也。故一念善,則佛應之,身心環境成為祥和,而化於佛,不獨善者愈善,惡者亦轉而為善;一念惡,則魔應之,身心環境轉為惡劣,而化於魔,不獨惡者愈惡,善者亦轉而為惡,故曰凡聖不出一心。善惡皆由心造,心佛則佛,心魔則魔,理固然也。末法時代,人多迷闇,善惡不明,自陷苦惱。更有心懷險曲,而故作善言,以為人盡可欺,世莫予智;殊不知惡劣邪魔已叢集其身心,一旦業力發動,小則疾苦喪亂,大則沉淪惡道,縱賴已往善因,暫得倖免,然福報一盡,惡報無窮,豈不險哉!此作善降祥、作惡降殃之道,歷古今而不爽者也。總之,佛魔不離自心。何以故?一切唯心故,所謂心生則法生,心滅則法滅。但法無自住,法無邪正,心正修邪法,邪法亦正;心邪修正法,正法亦邪。心善則化魔為佛,心惡則化佛為魔。吾人舉心動念之際,可不慎乎!

心地法門

心地法門 
「心地法門」四字,吾人在表面上,每每忽略看過,不知這四字的意義最為緊要,最為廣大,如能細心領會,便可悟道,何在多求。這四字分開來講,「心」便是佛,「地」喻心量,「法」者正也,「門」者路也。就是說,此心若能如地,即入正覺之路也。 
吾人自心,本來無量偏滿,能生萬法;亦加地具有博大深厚之德,能生萬物,故以為喻。地之所以能生萬物者,以其能任運隨時,行所無事,渾然無知,寂然不動。而眾生迷真逐妄,見境生心,遇物即動,於是自蔽靈明,轉增障礙;學佛人以妄修真,即當取法乎地。然山河大地,皆因妄生,有成有壞,吾人何必以妄為法?須知地雖是妄,它的功德,卻是無量。地能生一切物,能載一切物,能容一切物,而且生一切物,是來養育眾生,而不自私自利。載一切物,是大小兼收,淨穢一體,而無取捨分別之見;容一切吻,聽人汙穢毀鑿,寂然不動,而無厭拒瞋恙之念,所以稱為大地。假使吾人的心量,能夠與地同其大,能夠同地一樣利他,無取捨、瞋恚的我執,一切不動,便不難與真如本心相契,還有不成就的麼?我等學的是心地法門,日日說心地無非,利他無我,到底我等的心,能不能像地一樣的大?能不能養育眾生?能不能兼收並容,聽人汙毀而不動?不要說不能任人汙毀,恐怕一句空話都不能容;不要說養育眾生,恐怕對自己親屬,尚不免自私自利,如此還說什麼心地無非?學心地法門的人,時時刻刻,都要將自小與地比一比,看究竟比不比得上。據我看來,不要說像大地那樣大,甚至連一畝地那樣小,都比不上。何以故?一畝地,一午四季還能生許許多多的東西,來養育眾生,也有犯而不校的容量。試問:我等心量,比這一畝地的生育容量如何?大家若不在這個上面去思索、去用功,無論如何,得不著受用。 
地能大能生,能載能容,與天合其德,所以古人稱天地之德曰大德。凡屬心量功德,同大地一般大,即為大德。學佛人已有成就,亦稱大德。儒家云:「故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。」學佛而成大德者,對於位祿名壽,已如夢幻泡影。惟初發心不明佛法者,多有為求位祿名壽而來,但是要得位祿名壽,必須到大德的地位才行;若想成為大德,則心量與功德,必須同大地一般才行。 
何謂登地菩薩?因其心量功德,儼然同大地一般大;至於二地、三地的菩薩,其心量功德,就同二地、三地一般大,乃至遠超十地,方稱等覺、妙覺。大家思量思量,我等心量功德,有一個地大沒有?須知心佛眾生,三無差別,我等自心佛,本來具足無量功德,比十地遠大,只緣妄心不息,時時執著外境,遮障真如自住;亦如日月光明,本可普照,只因雲霧遮蔽,遂不顯現,一旦雲霧消散,光明頓復。修行人,一念真心,頓超十地,亦復如是。故廣額菩薩,放下屠刀,立地成佛。 
大家要明白,地所以能夠成就如此大量功德,就好在渾然無知,寂然不動。我等其所以不能夠的,就壞在知見多、容易動;須知知見多、容易動,皆緣妄心不息所致。妄心就是火,吾人妄心一動,就如火在心內燃燒,遂生煩惱,故煩惱亦名熱惱,即是造業受苦之根本。 
三界唯心,亦名火宅,火宅中本有法王,學佛人是要在火宅中覓法王,才算真有受用。而凡夫認幻為真,捨真逐幻,所謂「一翳在眼,空花亂墜,只見空花,不見法王」。殊不知三界一心,轉識即智,離妄即真,真即法王,不覓自見。凡夫不悟此理,自心中常被無明烈火燒著,不但不見法王,且被此火燒絕本具之功德,所謂「一念瞋心起,燒盡功德林。」我等學大乘法門,應知諸法如幻,諸法亦真;凡事不動無明,不生煩惱,認定壞就是好,好就是壞,一切一切,不取不捨,不但火不能燒,而且這個火,也就轉成智慧光,徹照無邊,與諸佛同體。吾人自心,原能自主,但因定力不夠,常被業境所轉;然業無自性,只要我等能把得失心、是非心、瞋恨心、分別心,乃至一百六十種相續心、八萬四千塵勞心,一概空去,妙明真心自然現前,便可與天地同德。 
心地法門,以禪密兼修,而頓超直入,即凡成聖,亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門,即是大家因緣成熟,慧明不過指路而已,希望大家難行要行,難忍要忍,難捨要捨,難成要成,努力在心地上用功。如果遇而不遇,見同未見,錯過勝緣,豈不可惜!當知生死事大,無常迅速,我等學佛是來解決生死問題的,若別有作用,不惟不得真實受用,且恐轉增業障。我等且不說解決生死問題,當這種末法劫難之際,何等煩惱!若無安心立命之道,易生厭世之心。但能依心地法門,切實修心,學地之量,法地之德,不僅清涼自在,且能轉動一切,又有何劫難之可虞?佛法目的,原是濟世利主;簡言之,就是要挽救人心。學佛人欲挽救人心,應該先救自心。欲救自心,應當在心念上用功,懺除一切惡念,增長一切善念,更要時時檢查自心正不正?大不大?能不能同地一樣不動?有沒有與地一樣功德?如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈,仔細參思,自然有益: 
學佛在心不外求 貪瞋癡愛疑妄盡

心地慈悲德具足 不動無明是活佛

學佛的目的

人在世間
人在世間  愛欲之中  獨生獨死  獨去獨來
當行至趣  苦樂之地  身自當之  無有代者 
「佛弟子在社會工作中的態度」等:既是佛弟子,應有佛弟子的氣質,無論站在任何崗位上,都能以佛弟子的香光薰陶他人,引人入佛。不過話又說回來,所謂「佛弟子」者,佛的弟子也,是佛的學生,學佛的人,還在學的學佛人,在學的過程中,有學得成,有學不成的。又,末法眾生,學而難成者,比比皆是,因而「佛弟子」三個字,實在很難承當。
學佛之人,應該質直,不充體面;當一天和尚敲一天鐘,在什麼崗位說什麼話。沒有能力或沒有興趣,能培養就好,不能培養就應退步回頭,以免自惱自苦。何況佛弟子以學佛為第一:有妨害自己學佛的,再好皆應捨;有助益自己學佛的,再壞也應就。不過,古人云:「萬般皆是命,半點不由人」,「命」就是宿業,我們大多都是隨著宿業在走。《論語》曰「不知命無以為君子」。古德云「知命者於人無怨」。《格言聯璧》云:「諉罪掠功,小人之事;掩罪誇功,眾人之事;讓美歸功,君子之事;分怨共過,盛德之事。」《易經》云:「天道虧盈益謙,地道變盈流謙,鬼神害盈福謙,人道惡盈好謙。」《大經》言:「荷負群生,為之重擔……如純孝之子,愛敬父母,於諸眾生,視若自己。」以上都是學佛的人應知應學之事。
《法華經》言:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」世間之愜意事、樂事,都是相對,非究竟。樂是苦因,一息不存,便是來生,六道四生,隨業受報,輪迴未出,必墮地獄。若能體會地獄之痛苦,則一刻也不能自安。深悟無常,切求出要。「白骨章」要每天念一遍,可提醒自己。曉得有無常,不被世間榮華所迷、俗樂所染。法然上人之遺言,也要每天念一遍。告訴自己,不但自己要早日信心念佛,也希望他人早日信心念佛,這是悲心的培養與表現。
自覺罪惡深,常存罪惡感,此種人較難開悟,不過較容易信受彌陀救度。這就是二種深信之信機即信法。
有受戒才有破戒、犯戒可言,沒受戒只是道德上的一般罪。甲女不但身犯,心也在犯,只是不覺沒反省而已。若論甲乙二女所受的染污,都是一樣大,只是有覺有不覺而已。「萬惡淫為首,論事不論心,論心天下無完人。」此語非出自《論語》,這句話是站在世間觀念為世人凡夫設想而言。一切唯心所造,若此心熾盛,即雖無身犯,亦必墮落。《楞嚴經》言:「純想即飛,純情即墮。」《圓覺經》言:「一切眾生,皆以淫欲,而正性命。」如果沒有淫欲,即已超凡入聖,哪還會有眾生的性命!一切眾生,無不隨業牽引。有時出生為貞女,有時出生為淫婦;或許此生為僧,持戒清淨,或許來生為富,恣縱淫逸;六道未出,梵行未立,任誰也不可輕言「我已如何如何!」知此,應不慮自己之善惡,而唯有一任彌陀之悲救,彌陀無礙之光明,不受凡夫善惡之障礙。
都是凡夫,都有煩惱,不管已信未信,都有不能高興之時。天性豁達樂觀者,即不知生死輪迴、未有信心,其人亦終生歡喜過日。業障深重、煩惱熾盛之人,即使信心決定,亦難免笑顏難開。不過,心意柔軟,反求諸己,是信者之特色。
學佛之人,受授要有分寸,不可苟且,應知凡事無論巨細都有因果。權益之事,更不可侵犯,以免偷盜。
人生的大事,是生死輪迴,古德云:「世間大事唯生死,不念彌陀更念誰。」人生的目的,是信心念佛,經云:「唯此一事實,無二亦無三。」


人生之目的(一)
向著淨土前進的人
步步都踏著永恆的愛
時時浴在不滅的光中
人,都有欲望。欲望有淨不淨,有深不深,有顯不顯。所言「欲望是成長的原動力」,則依淨欲將使人成佛,依不淨欲將使人下墮。
其實,人之欲望都是不淨、有污染、而且深。雖不顯露,卻如暗流,可謂根柢深植。平時按兵不動,一到想起心修行時,欲望便起,處處成障。因此修行乏力,直覺地獄之火一直燃燒著身、燃燒著心,那個時候,只有絕望。所以,人一到最後,無不絕望。因此,《無量壽經》言:「大命將終,悔懼交至」。
人生下來是為了什麼?
活著是為了什麼?
死後又成了什麼?
人生的大事、人生的目的、人生的意義是什麼?
不知人生的目的而活著,不是沒有意義嗎?不是迷迷糊糊地在過日子、蒙著眼睛往無間地獄邁進嗎?
釋尊說:「人命在呼吸間」、「人生無常」、「人生是苦」、「必墮無間」、「眾生聞者,應當發願,願生彼國」。但自己的心行,豈非徹底地在跟釋尊唱反調,以行為來表示否定嗎!
這世間的一切,都是為了學佛而存在的,是為了學佛而生活,為了念佛而生存,否則一切的一切便全部失去了意義。
人生的大事是「後生一大事」,「後生」即是死後的世界。五戒成人,十善生天。人生在世,戒、善俱缺;因此,後生必墮地獄,人生的目的在於解決這「必墮地獄」的後生一大事。此生很短,而未來無盡,無盡的未來是往生極樂或墮落地獄?唯有這才是人生的大事,這大事不解決,生而為人的意義便失去了。
要解決這後生一大事,自己沒有力量,諸佛菩薩也沒有力量,這十方世界中,唯有「南無阿彌陀佛」才有力量,而且彌陀的存在,就是為了拯救我們這必墮無間的眾生。「若不生者,不取正覺」:如果不能使我們往生,彌陀便放棄佛的資格,無資格稱「阿彌陀佛」。而今,阿彌陀佛的光明遍照十方,在說法度眾生,我們唯有任憑、隨順彌陀的救度,不論自己的善惡、賢愚,投入彌陀的懷抱,過安穩的日子。
我能存在是彌陀之蔭
我有今天也是彌陀之蔭
雖然依舊憂悲苦惱
但彌陀使我領受那永不絕望的安慰
彌陀生命充滿在我心中
彌陀光明環照在我身上
向著淨土前進的人
步步都踏著永恒的愛
時時浴在不滅的光中
今天   明天    永遠
 ◆ 世間之難住多憂 即是出世間之緣 身雖卑賤不高貴 亦是入菩提之導
 ◆ 苦生於欲而勞身 名出於我而費心 知命者於人無怨 知足時於世無求
 ◆ 見朝結草尖之露 思此身脆弱不堅 就夕立空中之煙 悟世事夢幻無常
◆ 求而應求法之緣 慕而應慕道之友 報而應報佛之恩 謝而應謝師之德


人生之目的(二)
人生在世,誰能免死?偏營眼前之事,不慮後世者,愚也!
人到底為什麼而生?又為了什麼而活下去?非活下去的理由是什麼?生存的目的又是什麼?
你這樣每天過著同樣吃、睡、工作的生活可以嗎?你的人生就這樣結束滿意嗎?這些事你曾否考慮過?生而為人,若對這些不加以深切思惟,就太枉費生而為人的價值了!
你們聽聞佛法有段日子了,應該知道得人身是極為困難的,這種困難度實在太難以形容。當聽到得人身如掌中土、如盲龜浮木、如高山垂線時,心中有何感想?若沒被驚嚇到當晚睡不著,顯然善根太淺、根器太鈍了。如果認為那是天方夜譚,是鄉村老太婆的迷信,那真是「一闡提」了!
聽聞佛法,要以法印心,深入思惟到自己就是那樣。人身既然難得,可見一旦失去人身,後生便要墮入三惡道。即使幸而為動物,應知被割被烹之後、擺在桌上的那塊肉就是自己;一般人每天殺生吃肉,只怕連當動物的緣都說不上,除了地獄,別無去處。既是這樣,則若今天一死,今天就要承受地獄中無法形容、難以忍受之苦。而人生無常,此身脆弱,人隨時都會死,地獄之火就在每一個人腳下。善導大師說:「三惡火坑,臨臨在足下。」這比什麼都現實、都嚴厲,是真可驚可怖,不是兒戲。這是人生之大事。學佛就是要知道人生有這一大事,而在今天這口氣還在時,立刻把握,非解決不可。儘管每個人之性情、趣味、事業各有不同,但只要生而為人,就有這件大事,而且非早日解決不可,否則若還能不恐怖、不驚慌,豈非愚頑不靈?
我們知道有這人生之大事要解決,有這人生之目的要完成,但世上還有更多的人未聞未知,而這些人都曾是自己生生世世以來的父母兄弟,怎忍心看他們墮入火坑,承受遙遠漫長的火烤油煎之苦而不動心?因此,應該發起大志,要救度自己,也要想度他人,而能救度自己及生生世世的父母兄弟的,唯有彌陀偉大的悲願。
不用說這要下很大決心,似乎很難。但請想想,人生到最後得了什麼?又帶走什麼?豈不是「世上萬般帶不去,一雙空手見閻羅」嗎?人們常藉口說民生問題很重要,是的,但只要不饑不寒,便可度年度日。「世間虛假,唯佛是真」,人為虛假的事付出一生,卻將真實佛法的事看作業餘,而在工作、娛樂之暇才想到學習,這談得上聰明有智慧嗎?人生在世,誰能免死?偏營眼前之事,不慮後世者,愚也!
另外,從事佈教也很重要,使這法門深入民間,散播到各階層,引接每個人,所謂「自信教人信,真成報佛恩」(善導大師)。若能如此,則是將道業、學業、事業三者貫串,三者合一。不像一般學佛者,道業是學佛,研究的學問卻與這沒相關,而事業、興趣就離得更遠了,這樣一生的光陰、精神、力量分散開來,難以集中、專一,多麼可惜!
青年人啊!你要早日奮起,地獄必須離,極樂須求生。
青年人啊!你要豎耳傾聽:彌陀在呼喚,群生在哀嚎。
青年人啊!你要深刻覺悟,世事夢幻不真,人生老少不定。
青年人啊!你要即時放下,勿迷於私欲,勿為五斗米折腰。
青年人啊!你要恢弘其志,要堅定不移。法門需要你弘揚,群生需要你救濟。
青年人啊!你要給大眾帶來往生的信心、不死的希望,帶來踴躍的歡喜,天上天下無可倫比的價值與意義。
青年人啊!不要為了嘗一滴蜜,而使自己及生生世世的父母兄弟永在惡道,萬劫不復。
青年人啊!你要有大志,不要迷心喪志,偉大的弘法事業在等著你。
青年人啊!你要充滿使命感,任重而道遠。弘法是家業,至死而不渝。
青年人啊!請你細思,為彌陀的家業,為廣大的眾生,豈非真價值、真意義。
青年人啊!你要早日解決人生的大事,完成人生的目的,才有人生的價值與人生的意義。
青年人啊!你要知道,向淨土前進的人,步步都踏著彌陀慈悲的愛,時時浴在永遠不滅的光中。
「噫!夢幻非真,壽夭難保,呼吸之頃,即是來生,一失人身,萬劫不復,此時不悟,佛如眾生何。願深念於無常,勿徒貽於後悔。」


人生是夢
 在既夢又苦的人生中,遇到彌陀慈悲的救度,被彌陀所擁抱的人,是世間第一幸福的人。
學佛要知道有「三世因果、六道輪迴、善惡報應」等事實(因果報應的道理是佛法的骨幹)。同時以出離為動機(亦即是「出離心」),以解脫六道的生死輪迴為目的(這是最低限度—— 再高一層即是發菩提心),才可稱為真正佛教徒。因為佛的本懷是要眾生在今生就直接脫離六道之生死輪迴。因此,真正佛教徒必須是不貪戀財色、名利等世間欲樂(有出離心),瞭解世間虛假、人生無常。所有萬物,一切是非好壞、成敗得失、苦樂禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合,其本身沒有一個自體,既非固定不變,也非永遠不滅。有了這個觀念,才具有學佛的正見,這也就是所謂的「三法印」—— 諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。
但這對世間人來講,實在很難,幾乎無法做到。(若以一般法門來講,無法也得設法做到,否則豈非永永遠遠都要輪迴受苦)。所以真能做到的人可以稱為「大丈夫」。古人說:「出家乃大丈夫之事,非將相所能為。」因出家的動機與目的都是為了出離也,就是要擺脫世間的一切煩惱束縛,而向著出世間涅槃寂靜的目標前進。但若身雖出家而心未出家,則只是掛個名,不是事實,只是形似,而不具內涵。所以徹底言之可以說:「出離乃大丈夫之事,非將相所能為。」(出家者多如牛毛,能如此者少如鳳角)。雖然如此,佛又不忍眾生永受輪迴之苦。即使煩惱重,不能在今生脫出三界,但至少來生不要墮入三惡道受苦,起碼也能再生為人或生天;既不受苦,同時還必須能夠遇到佛法,有學佛的緣;因此詳說五戒十善的功德,目的就在這裏。所以來生為人或生天只是個跳板,博個再有學佛的因緣,這是極不得已的,而不是以生人或生天為目的,更非要人注重人天的福報,因為人天的五戒十善是世間法,尚有污染、非解脫道。
但話要談回來,世上有誰真正具足五戒十善的功德?虛假不實、嫉妒諂媚、貪財好色、自私自利慣了的眾生,業深障重,煩惱強盛。單單五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)之中的一戒都守不清淨,何況十善!
經中說:心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。
又說: 心口各異,言念無實。
又說: 大命將終,悔懼交至。
試問我們大家,有誰不是這樣,這其實是所有人的形貌。然而其後果是如何呢?佛說:「財色名食睡,地獄五條根。」又說:「一切眾生,必墮地獄。」所以唐朝之善導大師悲嘆的說:
自身現是罪惡生死凡夫,常沒常流轉,無有出離之緣。
意思是說:大部分的人,其行為是「罪惡凡夫」,其命運「永在惡道,無出離之緣」。如此的眾生(我們大家),實在是無法形容的可悲可憐,無可奈何的可哀可嘆,故佛說:
一切眾生,都是可憐憫者。
能發出離心是「大丈夫」,是真「出家人」,是真「學佛者」。但其他絕大多數的「常沉惡道,永在輪迴」的眾生怎麼辦?阿彌陀佛的大悲願力也就在這裏顯現出來。
阿彌陀佛老早就已深深知道我們就是這樣的眾生,承受常沒常流轉之苦,而感同身受地說:「眾生苦惱我苦惱,眾生安樂我安樂。」因而為我們經過五劫的時間發了四十八願,又為我們經過兆載永劫的時間去累積菩薩行,然後完成令任何人都能往生的淨土與力量。彌陀的願為我們而發,彌陀的行為我們而修,彌陀的功德都是為我們,都是我們的。因有彌陀的成佛,只知作惡、不會修行、無願無行的眾生,但能回心念佛,便白白擁有了解脫六道輪迴、往生淨土成佛、還來娑婆度眾生的功德。
但我們若對此事未聞未知未信受,則依然是個造業凡夫,輪迴受苦;若有聞知信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,則必生彌陀淨土。雖未出娑婆,已非娑婆的眾生;未生極樂,即是極樂的菩薩。彌陀的光明永遠攝取不捨,彌陀的功德納入我心,彌陀的光明攝護我身;我在彌陀光明中,彌陀在我信念中,我入佛心,佛入我心,如火燒木,一體不離,我與彌陀共起臥,共出入,成為「我苦惱彌陀苦惱,我安樂彌陀安樂」之佛凡一體之身,雖是凡夫,卻位同菩薩。佛法雖多,唯有彌陀救度是拔苦與樂的妙法,是轉凡成聖的神丹。故極惡深重凡夫,獲得彌陀金剛的救度,便蒙諸佛金口的讚歎說:「則我善親友」、「次如彌勒」。
人生的目的就是學佛,學佛的目的在於今生離開輪迴,成佛度生。唯有信受彌陀救度的願力,才能離苦得樂,成佛度生。因此,人生的目的在於信受彌陀救度、願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。
佛說「人生是夢」、「人生是苦」。在既夢又苦的人生中,遇到彌陀慈悲的救度,被彌陀所擁抱的人,是世間第一幸福的人。
我早晚都在盼望著,所有的人,都成為世間第一幸福的人。


學佛的目的
佛法可以照亮心中的黑暗,指出人生的方向。
學佛可以啟發心中的智慧,導正旅途的步伐。
沒有佛法,其人生是愚癡盲目的。
不知學佛,其一生是空過悔恨的。
佛法可以照亮心中的黑暗,指出人生的方向。
學佛可以啟發心中的智慧,導正旅途的步伐。
沒有佛法,其人生是愚癡盲目的。
不知學佛,其一生是空過悔恨的。
此生即使再怎麼幸福快樂,都是短暫而有缺陷的。如果知道有永恒的未來,而同時尋求對未來的超越,則今生的幸福快樂便能獲得圓滿而且永恒,所以凡是人,都要學佛,都非學佛不可,因為人生的未來沒有第二條路。
佛法可以增加人的智慧,但佛教的最後,不是智慧或知識的問題,而是人心的問題,是生死的問題。學佛若只是擁有智慧與知識,也不能使人超凡入聖,即使再有智慧,也會做惡事,再有學問也會起惡念。無論是誰,都無可奈何地對此從內心發出悲嘆。何況世上有更多的人沒緣學佛而無智慧,也有更多的人念惡行惡,心中充滿著苦惱,而此生既是苦惱,來生依然苦惱。佛說:「從苦入苦,從冥入冥。」學佛就是要解決人類今生及後世的苦,這是本質的問題,學佛若忘了這一點,那佛學就會只成為哲學,學佛也失去了重要的內涵而沒有意義。
不管是誰,學佛始終都要「一向專信阿彌陀佛」、「一向專念阿彌陀佛」。唯有阿彌陀佛,才能使每一個人生前獲得大安心、大滿足,死後決定生淨土、成佛果。我說這種話,難免會給人武斷、蠻橫之感。其實念佛法門,若就其平常而言,沒有其他法門比這更平常了;若就其高深而言,沒有其他法門比這更高深了。但願我有智慧也有機會跟你講解念佛法門的奧妙,因為這是萬法的結晶,也是佛法的結論,是釋尊出世的本懷,也是吾人學佛的目的。


一切有為法,如夢、幻、泡、影

一切有為法,如夢、幻、泡、影;如露,亦如電,應作如是觀。
 為什麼「宏法利生」要「不取於相」「如如不動」呢?下面說出所以然的道理。「一切有為法,如夢、幻、泡、影;如露,亦如電,應作如是觀。」鳩摩羅什翻譯這段金剛經,用六種的比喻,形容「一切有為法」,「如夢、幻、泡、影;如露,亦如電。」

 我們講經說法都在「有為法」的境界之中,我們講經說法是「有為法」,不是講給佛聽,佛是在「無為」的境界,而我們是講給眾生聽,讓眾生也能修行佛的「無為」境界。我們自己也是個凡夫,我們也在「有為法」之中,應當也要知道「一切有為法」都不是「真實」的。我們學佛法,佛說「一切法,都從因緣生,緣生相生,緣滅相滅,一切法皆無本體,無自性;一切法當體即空,轉眼就成過去,了無蹤跡可尋。」,「依文解義」懂了,是不是能受用到心裏去呢?在「觀想」中,是否能「當體即空」呢?是不是能以「夢、幻、泡、影」來觀「一切法」呢?我們夜裏作夢,不是什麼法都生出來嗎?是非人我都在夢中出現,順心的境界也有,不順心的境界也有;夢醒後,什麼都沒有,空無所得。你在做夢時,是否就能覺察到,這是在做夢,發現在夢境中的一切是空幻顛倒,不真實的呢?你是不是有這種功夫呢?我們現在是白天睜著眼在作夢,因為「迷惑」在「有為」的境界裏面,這裏面什麼法都有,人人我我,是是非非,順心的境界,不順心的境界通通有,這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎?如果你開了悟,「悟」到「一切法空」,就好比光明的鏡子,本無影像可得;又像夢醒時,夢境中的一切,什麼都得不到,無非是一場虛幻而已。你天天能夠這樣子做「觀想」,就容易「看破」「境界」,就不容易被「順境」「逆境」種種的「境界」所轉,這個「如幻如夢」的「幻」是印度的一種幻術,印度有一種變化幻術的咒語,隨著咒語,能變化出種種虛幻的幻相,映現在你眼中,映現在你心裏,其實他只是虛幻不實的幻術而已。你了解幻術是不實,那你就可以把他拿來應用,拿他來做「觀想」,「觀想」:「一切有為法」「一切有為」的境界,就如同這個幻師變化出的幻術一樣,是「虛妄不實」,是「如夢如幻」。這個「如泡如影」,是什麼意思呢?你在河邊上看,下雨的時候,雨水打在河水上,就好像起了一個一個的水泡;一下子起,一下子滅,起滅無常。「一切有為法」就像水泡一樣是「起滅無常」的。「如影」是鏡子裏面所現的影子,也是不實的,他只是幻影而已。你明白了「夢、幻、泡、影」都是「虛妄不實」的道理,也就會明白「一切有為法,如夢、幻、泡、影」的道理。「如露,亦如電」,一切法都是無常的。一早起來看,那草葉上,樹葉上,都有水珠,那就是露水,但太陽一出來,就沒有了,他的存在只是短暫,一剎那而已。這個「如電」就是天陰要下雨,打雷時閃的那個電光,電光一閃就沒有了。有沒有個電呢?有,但是只一剎那就消失了。這段經文,用「夢、幻、泡、影、露、電。」這六個比喻,來描述「一切有為法,變異無常,生滅迅速,無有停留。」一切有為法,本來就像這樣子,你說有,只是暫時有,轉眼就消失了。我們人也是一樣,昨天還好好的聚會在一起,今天得個訊息,說他已經死了;人的生命就像「四十二章經」所說的:「生命在呼吸間」這樣的短暫,他一口氣轉不過來,就完了。就像閃電那樣,一閃就消失了,又像朝露那麼的短暫,太陽一出來他就消失了,應該這樣子「觀想」,「應作如是觀」——「觀」是「觀想」。就是說你學「金剛經」,學「般若智慧」,應該用「夢、幻、泡、影、露、電」這六種的比喻,去做「觀想」,「一切有為法」就如「夢、幻、泡、影、露、電」那樣,是「虛妄不實」「變異無常」「生滅迅速」,你能這樣「觀想」,對「一切有為法」就更能「看破放下」,在現實生活上,你就不會處處與人計較,這樣你就不會「取著他」自生煩惱。所以聖人「用心如鏡」,過去的就讓他過去,把他捨得一乾二淨,所以聖人的心能「解脫」能「自在」,這是因為聖人有「般若妙慧」的原故。世尊教我們「發菩提心的人,受持讀誦,為人演說」金剛經,應作如是「觀想」。這樣我們才能得到真實的利益,眾生也能得到真實的利益,最後我們也能安住在「應無所住,而生其心。」上,對「一切有為法」不會再起執著了。正宗分竟。

不著文字名解脫

不著文字名解脫
不染六塵名護法    
出離生死名出家
不受後有名得道     
不生妄想名涅槃    
不處無明為大智慧
無煩惱處名般涅槃   
無心相處名為彼岸  
修行在淨化自己的人格
生活裏行住坐臥當中 
返觀自照,體驗自性向內求
持名念佛,一心不亂,念佛三昧
在家能修,如東方人心善
在寺不修,如西方人心惡
如是清淨,即是自性西方
非有非無的心名叫中道
迷惑的時候,就有佛有法的存在
離開心相名叫見佛
眾生度佛:從煩惱中產生覺悟解脫

佛度眾生:覺悟解脫能滅除無明煩惱

不執著才能融會貫通

不執著才能融會貫通
人性之弱點當中,執著乃是很難消除的,那怕是高僧。世尊走後,因執著而分宗派。
楞嚴經中,二十五位菩薩、阿羅漢之圓通法門,歸納之結果,觀世音菩薩、文殊師利菩薩、大勢至菩薩(念佛圓通章:憶佛、念佛、必定見佛)都是修習:耳根圓通法門,因而成就的。「佛出娑婆界,此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提,實以聞中入。」如果想達到如來正定的三昧,實在必須從清淨能聞的自性入門。
「隔垣聽音響,遐邇俱可聞;五根所不齊,是則通真實。音聲性動靜,聞中為有無;無聲號無聞,非實聞無性。聲無既無滅,聲有亦非生;生滅二圓離,是則常真實。縱令在夢想,不為不思無;覺觀出思惟,身心不能及。今此娑婆國,聲論得宣明。」隔牆聽任何聲音響動,無論遠近,都可以聽得到。其他五根,眼、鼻、舌、身、意並不能具備此作用。所以只有耳根的聞性,才能通達真實的自性。即使在安靜無聲的狀況,號稱無聞,但是能聞寂靜無聲的自性,並未滅除。人在夢中,呼之即醒,可見能聞的作用,即使睡覺中還是存在的。
金剛經有一句:「不應住聲香味觸法生心。」此據應翻譯成:「不應住聲生心,不應住香生心,不應住味生心,不應住觸生心,不應住法生心。」金剛經「不應住聲生心。」講的跟楞嚴經之耳根圓通法門,乃一樣道理。金剛經乃佛對阿羅漢、菩薩所說,阿羅漢;菩薩之定力已很高,當然可以達到不住聲生心,一般法師、居士卻做不到,聽到聲音,馬上起分別心、妄想心。
楞伽經「妄想識滅,名為涅槃。」心經透露,無眼耳鼻舌身意,也就是六識滅除時,加上第七識(末那識、妄想識)除滅時,乃究竟涅槃。
大藏經中所有觀世音菩薩之佛經,以及所有文殊菩薩之佛經,才能領悟此二尊古佛,竟然累世都在唸咒語(陀羅尼、真言),可見聽聲音之耳根圓通法門,應該一邊念咒語,一邊聽自己所唸出來的每一個聲音,一則專心聽自己唸咒語之聲音,也是止住妄想的一種方法,一則可經由持咒,達到超渡冤親債主,消除業障,增長福德、智慧,所以應該唸釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、文殊菩薩曾修習之佛陀羅尼,這樣才是真正修習耳根圓通法門。
在唸各種神咒,再加上圓覺經所開示之修奢摩他行,制心一處,繫心一緣,精神集中在眉心或鼻尖或特定東西,以消除其他雜念,日久功深,就能達到不住聲生心之耳根圓通境界。修行進境之快慢,跟每一個人業障之深淵有關。
從不住聲生心之耳根圓通法門,唸成佛陀羅尼,聽成佛陀羅尼之聲音,加上制心一處,繫心一緣之止住妄想,日久功深,才能達到金剛經之:「若見諸相非相,即見如來。」,也是楞伽經之:「若覆彼真識,種種不實諸虛妄滅,則一切根識滅,是名相滅。」末法時代,不要盲目崇拜、盲目追隨,還是深入經藏,以佛經為依歸。應該深入藏經,只要是佛經都應該研讀,只有佛法,沒有宗派之分。
觀世音菩薩累世修行,都在唸咒語。人性的執著,確實不容易消除。耳根圓通法門,乃諸佛皆如是修之法門。
佛早已預言有魔眾比丘,歷史上之離經叛道也是事實,為了保護自己,拜師前,還是用:不動明王降魔咒,來鑑定,鑑定不是天魔化身才皈依,先小人後君子。避免學到附佛魔道,在魔界沉淪。
修習不動明王法門,只有好處,沒有壞處。

佛遺教經、大乘本生心地觀經,此二部佛經對出家人之規範很清楚。違背此二部佛經之出家人不是天魔化身之魔比丘,就是佛經早已預言之「心不向道」的出家人,不足師法!
只有融會貫通大藏經,才能領悟出能夠渡盡眾生,使不聰明的人也能夠修習觀世音菩薩、文殊師利菩薩曾經修習的法門│耳根圓通法門。



拜懺的意義

了解拜懺的意義
懺文內容是無上的微妙開示(善知是開導不出乎於此內容)
※修行中世間事無法解決請多看各種懺文內容
拜懺明白了因果,諸惡莫作,這就「守攝律儀戒」
拜懺令你發道心行菩薩行,眾善奉行,這就是「持攝善法戒」
拜懺知因果為道場奉獻「志工」,行菩薩道,利益一切眾生,自淨其意,這就是「持饒益眾生戒」
「戒」是諸惡莫作,包括眾善奉行,善法不行也是犯戒(依戒修行得出世)
「拜」是拜諸佛聖號「萬德具備,如同人吃維他命」
「懺」就是隨文入觀
「發至誠心」制心一處,無事不辦
都攝六根
「眼」觀殿堂之莊嚴,佛像慈悲之尊顏且把懺文看得清清楚楚,再回到「意」中
「耳」聞梵唄音
「鼻」嗅香花供養之「香」,心與佛相應產生所謂,戒香,定香,慧香,解脫香,解脫知見香
「口」所念的法,念法就有法水,咽中出甘露,洗滌我們的冤業。
「舌」就嚐到甘露不死之藥。
「身」要至誠禮拜
「意」要隨懺文觀想其中意理,自然就能「潛通佛智,暗合道妙」一根澄靜下來,六根即解脫
※未法眾生愚痴堅固「色陰中堅固妄想、受陰中虛名妄想、想陰中融通妄想、行陰中幽隱妄想、識陰中虛無妄想」五十陰魔作祟,無力分辨法之邪正,人亂、法亂、事亂、境亂、行者心亦亂、無一不亂,離亂之源,首要(拜懺)攝心。
拜懺也是修行,其實是醫自己的病,「貪瞋癡三毒,煩惱心,是自己的病」,病消除,即觀自在「萬緣放下,看破」即是菩薩
功德的「功」如果你的身口意的力量,沒有工字大如何消無始之罪業
要發虔誠之心,用生命力來拜懺,每個字看得清清楚楚,口念的明明白白,使懺法入你的心,加上身禮拜佛,身口意三力聚合,絕對能得到圓滿回報,諸佛菩薩無量光壽,無邊的功德,你都能得到。
拜懺感應不失時
十方佛每日都有三次觀察眾生,看那一位眾生善根因緣成熟,得度時間到了,他就來度脫你即所謂「感應不失時」
佛法講一切都是因緣所生法。佛法講的自然叫做「法爾」那是因果相合之自然,因緣,時間到了自自然然有果。世出世法都是因果貫徹著,佛陀本身成佛道,也是由因感果。拜懺「求佛加被合因果」
你知道佛陀功德之大,但你不知道眾生的業力也大,各有因果不同。要「斷惡修善佛感應」
「感」就是眾生依著善因果,依著佛法所教導的道理方法來做,自然決定會「應」,佛陀就會加持你。
你只要心清淨「菩提妙法樹,生於直心地,善種慈悲根,智慧以為身,方便為枝幹,五度為繁密,定葉神通華,一切智為果。」所修善業,佛陀就來感應。佛陀慈悲加持,所謂「加於所加」,就是對能接受奉行佛法的人,佛陀自然「感應不失時」。「善知識」所結集的這此法,無非都是教你如何要修善、斷惡,如何修善得到佛的感應,如何斷惡得到自在,完全都是有方法的,這就是「因果」。
一分恭敬得一分感應,拜懺能消災、增福慧,完全在於自己的身、口、意三業,「功不唐捐,德不虛棄」,因為貪瞋癡三毒之性,原來就是戒定慧三學之性。所以必須「痛革業習勤拜懺」
有正知見又發勇猛心的人,在道場拜懺不管怎麼樣苦,他都知道這不是苦。有智慧之人決定歡喜領受,沒有智慧「貪慾瞋恚癡」重的人就諱疾忌醫。
「誓修三福勤六念, 身口意業無瑕玷, 我今以此念彌陀, 不見彌陀終不厭。」
「故鄉一別久經秋, 切切歸心不暫留, 我念彌陀佛念我, 天真父子倆相投。」
「口念彌陀聽彌陀,  彌陀彌陀直念去,
 彌陀教我念彌陀,  原來彌陀念彌陀。」
   「境緣無好醜,佛號一掃過」  「句句念能真,決定出娑婆」
恩愛無常,生死莫代,閻王勾叉,無人能免。
放下心念,淨念相繼,跑到西方,閻王絕緣。

拜懺│佛弟子們要學佛真正覺悟
一、離熟│離凡情:凡夫對於貪瞋癡、殺盜淫、七情六慾,最熟悉,最快樂。
二、學疏│學聖道:凡夫在戒行上是最生疏,最怕的。你想快樂自在要守戒,「戒」是菩提本,苦海中的浮囊。
各種懺文,乃至一「大藏教」,都講眾生的病根,八萬四千塵勞都是病。佛法八萬四千法門,佛陀不只講你的病根,也要幫你醫病,你只要依教奉行決定離苦得樂。
佛法教我們戒貪,是指對世間上的一切五欲。貪得不滿意就生瞋恨,有了貪瞋就是愚癡。
世間的五欲如同鹹水,不會止渴的,佛法是清淨甘露的葯,能令你安身立命,活化你法身慧命。
拜懺所要求取的寶是「離凡情」「學聖道」凡夫都是顛倒夢想「日日向東走,回頭就是西」拜完懺以後千萬不要再用凡情。「凡情心」一動趕快念「南摩阿彌陀佛」把愚痴的心捨棄、排除。立刻轉凡成聖,轉識成智。離三心,去四相,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提,這叫智慧「學聖道」。要想真正解脫,要覺悟世間苦「常思人生苦」多念「阿彌陀」「常將有日思無日,莫待無時想有時」
拜懺、拜佛、拜得腰好痠好痛,膝蓋跪到都發腫了,而退轉是「凡情心」作祟。身體這臭皮囊,你千萬不要愛護它,愈愛護你會愈痛苦。
拜懺的功德無量,能消除「人我」之心轉歸菩提心,「菩提心」修一切功德,才能消無量罪業。懺文中有「敬禮無量無邊盡虛空界發心菩薩。」發心菩薩也包括自己在內,大家都發了菩提心,發了大願,還將過去己起一切善業,現前所起一切善業,乃至未來當起一切善業,悉以回施四生六道眾生,同共回向無上菩提。
讓我們知道「眾苦不侵稱極樂」
讓我們明白「自性彌陀是吾家」
讓我們懂得「六根坐斷蓮台現」
讓我們體悟「西方淨土隨心生」


梁皇懺自慶
自慶也就是「慶幸」,佛法是千生罕遇,萬劫難逢,我們已經逢遇了,乃至解怨釋結,業障消除,這是多麼令人慶幸,上來佈畏,怕自己過去善法不修,惡業沒斷;現在拜懺可以斷惡修善,聞到微妙的佛法,這是解脫生死,自救救他之法,還不值得你快樂嗎?在世間上,升官發財雖是令人慶幸,但不一定絕對是好,「美食中常含有毒藥,也是中了魔王波旬的圈套」僅在佛法中的福純粹令人解脫自在,才是無量慶幸。
懺文中有十五種自慶,這十五種自慶其實代表百五、千五、萬五,無量個萬五自慶。生在這末法時代,我們這群業障深重的凡夫,現在藉拜懺仰仗佛力、法力、菩薩力,一切賢聖之力的功德來消除無始劫的業障,使我們善根成熟,早日圓滿菩提,廣度眾生。不但自己了脫,還能度脫過去父母,一切的冤親,進而輾轉利樂無量有情,這是多麼值得自慶(慶幸)。
希望大家發大心、大願,不要自慶為滿足。我們絕對要達到究竟滿足,就是要與一切眾生同成佛道,像龍樹菩薩發的大願「我今發心,不為自求人天福報,聲聞緣覺,乃至權乘諸位菩薩。」我們更要這樣求「唯依最上乘,發菩提心,願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」這才是發究竟菩提心。由自慶這篇文中使大眾都是法喜充滿,那即凡夫身而得到羅漢解脫之體,再進發菩提心,就能成佛道。
更要自慶的,拜懺又受了八關齋戒,一天一夜得到清淨梵行,雖然在家居士身,但已經種了出世之因,將來就可得到無為的解脫之果。「將相本無種,人人可以為堯舜人人皆可以成佛」「彼既丈夫我亦爾,於此不應自退屈」,是日己過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?在莊嚴的殿堂裡拜梁皇懺,這不是日日「少」水,而是日日「多」功德水,更值得自慶(慶幸),仰仗阿彌陀佛的大願力,決定可以帶業往生,乘願再來。
輪迴路險,無常迅速,老實念佛,莫換題目。


持名念佛秘要
一、 不求一心,不除妄想,不貪淨境,不參是誰,只是南摩阿彌陀佛聖號。自念自聽,自呼自應,是心作佛,是心是佛。
二、 自得心開(識自本心,見自本性)萬緣放下,即是無所住。一念單提(阿彌陀佛)正是生其心,老實念佛,自然暗合道妙。念阿彌陀佛,即是無上身妙禪。
三、 從事持達理持,使凡心成佛心。句句金剛般若,念佛即是自心現,一聲佛號一聲心。
四、 念佛時即見佛時,見佛時即成佛時。因果同時,超情離見,不可思議。
五、 從阿字生出一切陀羅尼,從一切陀羅尼生出一切法。稱名即持咒。大日如來即彌陀。實因此句佛號,正是阿彌陀佛之果覺。
六、 一句佛號是世尊所得無上菩提法(阿耨多羅三藐三菩提)│真傳。一句佛號具足一切功德,即是總持陀羅尼,境無好醜,佛號一掃過,句句念能真,決定出娑婆。
七、 眾生心清淨,見佛常住。六根接觸六塵,永遠清淨心。(順境不生貪 愛,逆境不生瞋恚心)。
八、 眾生心、心垢,見佛捨命(入滅)。起心動念皆是業。(有我罪即生,無我功德大)認知人生酬業,命運自己造的。病來自自己妄想執著。福從覺悟的生出,禍從迷惑心生出。
九、 榮華好比三更夢,富貴還如六月霜。自己的身、語、意,即是自己的法、報、化三身(出離生死,不受後有)。

十、 五蘊皆空,唯有一心(水與波,水是真心,波是妄念)。若論本體,妄即是真。