2014年12月10日 星期三

放下是幸福 得失只是過程 幸與不幸都是福

放下是幸福   得失只是過程   幸與不幸都是福
我們人會痛苦是因為放不下太多的人事物,因為人什麼都有個「我」字,我的錢,我的車子,我的房子,我的工作,我的妻子,我的丈夫,我的兒女,我的父母,我的!我的!什麼都是我的。最後連神都變成你的;我的神最棒,我的信仰才是最完美。  
這些「我的」都只是你的「身體」要的,為了迎合你身體的慾望,為了你這身工具的感覺做的,本來我們來到人世是為了藉由肉身來淨化我們的靈魂,結果沒想到!靈魂反成了被肉身禁錮的奴隸;這全是因為你把這靈魂附著的工具當成了真的我,直到你生命大限來到時,你才發現自己像蜜蜂一樣,庸庸碌碌的過完一生,卻不知為誰辛苦為誰忙,因為你什麼也帶不走,因為你被「假我」利用了一輩子,最後什麼也沒為你的本靈做。
為什麼佛法想盡辦法要破你的「我執」,因為我執不破,道理講的再好,說的再明,也敵不過一個「我」字;這就是為什麼佛經老是重複的訴說著同樣的道理,為的就是加深你的印象,破除「我」這個字,我字一破,沒有了我,「得失」便沒了,得失沒了,神性就顯現了!很多的高階靈來到這世上,除了是為了渡有緣人外,也順便可以在這個五濁惡世中,更能將自己的神性磨鍊到完全屹立不搖的境界。



任何的選擇都逃不掉「得」與「失」「來」與「去」
阿福撿到了一個神燈,燈神給他三個願望;阿福想了一下說:第一個願望他想像張三一樣,做一個超級大富翁;第二個願望他想像李四一樣,做一個最大尾最威風的黑社會老大;第三個願望他想像王五一樣,取一個像阿美那麼美的大明星當老婆。燈神說:這並不難!但你確定嗎?我看還是帶你去看清楚再決定吧!
於是阿福跟燈神來到了張三的豪宅,見他因事業龐大而過於勞累,也因紙醉金迷的生活掏空了身子,更因貪圖美食使得自己得了糖尿病及膽固醇過高的疾病,而奄奄一息的躺在他百萬的名床上;他還不知道自己的幾個兒子正在祈禱他早日升天,以便得到他龐大的家產。
隨後又帶他到李四用餐的餐廳,只見一大堆的保鑣圍著他,連上個廁所保鑣都得隨侍在旁,因為李四為了維護他在道上的地位與名聲,樹立了太多的敵人,他怕隨時一個不小心就被仇家幹掉;阿福看見了說:他這樣比坐牢還慘!
接著阿福又來到了大明星阿美的家,看見阿美正盛氣凌人的罵著她的傭人,甚至還將煙灰缸丟向她的傭人,阿美修理完傭人,接著拿起電話,只聽見她說:王五!你以為你是什麼東西,多的是人在追老娘,你也不撒泡尿,自己照照什麼德性,敢跟我使臉色,我要跟你離婚,你找好律師吧!阿福看的驚訝的說不出話來!
燈神說:如果沒有問題,那我要準備實現你的願望囉;阿福這時說:請等一下!我發現我什麼都不缺,因為我有張三買不到的健康,我有李四所沒有的自在與自由,至於阿美,我的老婆可比她賢慧善良多了。
任何事情都有它的得失面,對這個好,對那個就不好,宇宙的「真相」便是沒有絕對的好壞,沒有絕對的善良與邪惡。
就像從小失去父母的人看起來好像是不幸,但長大以後才發現自己少了奉養父母的負擔,也不用擔心父母的健康,不用煩惱父母的身後事,更不會發生婆媳之間的問題或產生代溝,從小沒有父母的人也較早熟,較能獨當一面及適應社會。
有的夫妻不孕,沒小孩真的很不幸嗎?沒小孩也還不錯啊!少了養小孩的負擔,又不用擔心小孩的健康,不用擔心他過馬路,不用擔心他學壞吸毒混幫派,不用擔心女兒嫁的不好,不用擔心兒子娶的媳婦不夠賢慧,不用擔心的事實在太多太多了;任何事都有「得失」面,用你的「靈性」來看清人生的得失吧!別被你身體的感覺,及多數不用靈生活的人,影響了你看清生命的本質!
什麼是生命的本質?「得、失、來、去」便是生命本質的一部分;舊情人去了,就代表新戀情的到來;我們兒女的到來,意謂著我們父母即將的離去;貸款買了房子,代表你擁有了房子,但得犧牲某些的娛樂,因為你得準備一筆錢交房貸。也許上輩子你是個殘障,不「死」,怎麼有這輩子健全的你。有得必有失,有來必有去,有這樣的認知,人生哪還有什麼煩惱!
人生的每一秒中都要保持著放下,放下不是什麼都不要,放下就是不要「執著」過去,放下就是「活在當下」,唯有不斷的保持放下的「態度」,一直的放下過去,我們才能專注的活在現在;唯有專注的活在當下,我們才能真正的享受到身邊擁有的幸福!
宗教常說:放下!放下!放下不是什麼都不要,那放下什麼呢?放下你的「得失心」啊!也就是指放下你的「執著心」!人的煩惱其實百分之八十是自找的,是來自於自己的「執著」,是來自於自己的「得失心」。
人沒有的時候想得到,得到的時候又怕失去,失去的時候又怕痛苦,人的一生雖還沒結束,卻自己早已在得與失的痛苦煩惱中輪迴了數千數萬遍。
其實如果您用智慧仔細想想!打從我們自娘胎開始,這條命便已是「無」中生有,哇哇落地的那一剎那,也是赤裸裸的什麼也「沒有」帶來;所以您不管好命不好命,有錢沒有錢,您今天所穿的衣服,吃的食物,花的每一塊錢都是多得的;因為當您來到這世上,您是什麼也沒帶來,甚至連這條命都是父母和老天給的,所以人生算來只有得,何來失呢?。
既然人生只有得沒有失,為何還那麼多人在抱怨中過日子呢?那便是因為大多數的人只知道忙忙碌碌的過日子,為了過生活得爭取更多的資糧來保障自己的未來,當爭取到更多的同時,便以為那已是自己擁有的,如果因為意外或疏忽失去時,便會認為是一種失去,是一種痛苦。
其實各位仔細想想!連我們這身肉身我們都只有「使用權」而沒有擁有權,如果你有擁有權,為什麼當您生命大限來臨時,你保不住它呢?
所以這世上沒有一樣東西你是能真正擁有的,你能真正擁有的只有一顆赤子之心的愛,因為只有它能提昇你的「靈性」,只有大「愛」能只帶善業不帶惡業的永生陪伴你的靈流轉到每一世去,所以我常勸追求慾望太重的人一句名言:
「沒有人能保證自己可以活過明天,可是大家都卻為了遙遠而看不見的未來,而忽略了今天就該享受的幸福。」
況且人生中的得失,也不是我們當下就能斷定的,以下的兩則故事供各位作一個省思:
有一位大老板要去義大利談一筆大生意,結果跟了他十年的秘書竟然不小心把護照遺失了,氣的這個老板當場開除了這位跟了他十年的秘書;但沒想到後來這位老板本來該搭乘的班機竟發生了空難,這時老板發現撿回一條命,也認為那個秘書是他生命中的貴人,不但登門道歉,更以加薪升職來表示誠意,可是卻被那位秘書拒絕了。為什麼呢?這其中的得失與因果緣份的奧秘,我稍後再為各位說明!請各位先耐心的看完下一個故事:
賽翁有一次不見了一匹馬,他的僕人急急忙忙跑來告訴他,可是賽翁一點也不以為意,並告訴僕人不用煩惱;過了一陣子那匹不見的馬不但回來了,還帶回了另外一匹駿馬,僕人很高興的稟告賽翁,賽翁仍然不以為意,覺得沒有什麼好高興的;後來賽翁的兒子為了馴服那匹意外得來的駿馬而摔斷了腿,賽翁知道之後仍然不以為意,不放在心上;過了一陣子邊疆民族打仗,大部分的青年都被徵召且戰死沙場,可是賽翁的兒子卻因為摔斷了腿沒被徵召而保全了性命;這便是「賽翁失馬焉知非福,賽翁得馬焉知非禍」的由來。
這兩個故事很明顯的告訴了我們人生中的得與失,其實就是冥冥之中就你自己靈魂造就的因果早就安排好的功課;你造惡業,就安排你得而復失,讓你感受「失去」的痛苦,讓你學會懂得什麼是珍惜!什麼是知足!你造善業,就安排你失而復得,讓你懂得什麼是「付出」的喜悅!什麼是「施比受更有福」!
其實這些得失就是根據你靈魂的需求,所給你自己安排好的人生功課;很多人不知道人生的得與失是可以算定的,是依據你前世與今世的善惡業來定的;況且有些是定業!
什麼是定業呢?就像我曾經失去過親人,但世上誰不會失去親人呢?悲歡離合與生老病死便是是人就得面臨的「定業」;您只要好好把握與身邊人的緣份,懂得惜緣惜福,何來得失呢?
譬如父母在世,你得好好把握時間孝順父母,不管你與父母緣份長短,你都得珍惜這得來不易的緣份,跟兒女的緣份也是如此;談感情也一樣,好好享受每一段感情帶給你的成長,不管結局是好是壞,對我們的成長來說都是只有得沒有失;你會覺得是失去是因為你不了「因果」,是因為不懂「緣份」已盡,也是你沒有好好珍惜當下的緣份所以感覺遺憾,會使你感到痛苦的原因更是因為你從未用靈魂在生活,只用「身體」的感官在生活,所以你得失的感覺才會產生宗教上所謂的「業障」。如果你真正的放下了得失,業障便無法形成。譬如你曾經前世在感情上欺騙過他,所以這一段感情自然就會無法讓你得償所願,因為得讓你學會知道辜負別人的感覺,這樣你才能體會別人當時的痛苦,唯有如此,你才會修正自己的行為,直到你這門功課做完為止。如果你現在懂了「緣起緣滅」的道理,放下了得失,痛苦便無法產生,痛苦無法產生,業障又如何能形成呢?
所以我們人才需要借助宗教上的智慧,看清「得失只是業障與福報的現前」;孽緣盡了代表你還完了,善緣盡了代表你福享完了,就像第一個故事中那位秘書,其實她本來就是那位老板今生的貴人,因為過去世中她受過那位老板的恩惠,所以今世便來替他做事並冥冥之中救了她老板一命,當她還完了,緣份盡了,縱使給她升職加薪她也不會再有任何眷戀。
這也就順便說明了在愛情的領域中,為何有很多我們不珍惜的人,等到對方死心了,我們才發現了對方的好,那時我們再怎麼花盡心思都無法挽回對方的心,因為他還完了,緣份也已盡了。
我們再看那位老板,雖然他最後認定了那位秘書是他生命中的貴人,但他還是沒有跳脫出因果中的得失心,因為那是飛機發生了空難,如果飛機沒事呢?所以他做出的決定仍然沒有跳脫出得失心啊!
所以人為什麼要修行,因為人只有靠修行才能洞悉人生的奧秘,才能使你的靈變的「先知先覺」,才能在事情發生時清楚地真正看清得失,這樣你才能替自己減少大半人生不必要的苦!這樣「先知先覺」的我們才會像塞翁一樣,才不會像那個「後知後覺」的老板,如此我們才能走在命運的前頭,才能有更多的時間來把握人生,來真正「改變」自己未來的命運。
老天是公平的,祂給你關了這扇門,一定會替你開起另一扇門;就像從小沒有父母關愛的人,他也少了奉養父母這門人生功課;沒有子女的人雖然少了養育的花費與煩惱,但也同時失去了將來老年時該享的天倫之樂;國家元首雖貴為一國之君,但他也少了隱私權與平民百姓生活上的寧靜與平淡,因為他得接受全民及敵對政黨的檢驗,戰戰兢兢的過生活。
得與失本來就一直在我們的身邊徘徊,如果您不運用智慧來看清「因果」所造成的得失,那你要煩惱的事當然會多上好幾百倍。
我記得我有一次不見了錢,心裡很不捨,也放不下;後來我祖父跟我說:錢不見也是別人撿去用了,有什麼好放不下的,況且撿到你錢的人一定是跟你有緣的,也許是你前世欠他的,就當還他好囉!當時年輕,得失心重,現在經過了人生的磨鍊與成長,想想祖父説的話,才知祖父早就從他的人生領悟中放下了得失,也練就了一身先知先覺的道行;別再計較得失替自己徒增煩惱,況且很多事也不是你計較就能改變的;「命裡有時終須有,命裡無時莫強求啊!」
在我現在的領悟認知中,連「失去」也是一種「得到」;就像世上沒了壞人,好人這個名詞也不存在了。如果你的生活中不曾有過痛苦,你又怎能體會喜悅的存在呢?如果世上不再有失去,人人都只有得到,那得到又有什麼稀罕和珍貴呢?世上再珍貴的東西給你擁有的同時,你也同時擁有了怕失去的煩惱。所以才說「放下是幸福,得失只是過程。」



人一旦擁有了「什麼」,也被那個「什麼」同時擁有。
人有了錢就會變的怕死,人有了權,就怕丟了高官厚祿,人喜掛金銀珠寶炫耀,又怕被偷被搶。
譬如:你一旦擁有了百萬名車,車子便也同時擁有了你,因為你得保養它,幫它打臘,替它保險,怕它被偷,怕它被括,怕開著它撞到人,得替它買個車位或租個車位,得花時間去加油去洗車,得在路邊等車位,還得計時收費,得繳牌照稅、燃料稅,有時不小心還得繳個罰單。請問你?到底是誰擁有了誰?
想想如果你沒車,捷運、公車、火車、計程車,它們隨時都是你的,而你卻不必負任何的責任,看似沒有,確是真實的擁有。
你擁有事業、房子、車子、妻子、孩子,所以你也得為它們付出你的一切,沒有辦法輕鬆自在的過日子。你說負擔很重,但這些不都是你自己當初想要擁有的嗎?
人要懂得「知足」。就像一個房間很暗,你打開手電筒,它便能照亮房間。可是如果房間開了很多的燈,那手電筒的光便沒有了作用。這就跟當你擁有的越多,你就越會覺得沒什麼是一樣的道理。
以前學生時代,能跟同學去吃個麥當勞便非常的快樂。現在去到大餐廳吃飯,不是對菜挑三撿四,就是對服務生的態度嫌東嫌西。當人擁有的越多就越難滿足,因為胃口會越變越大。
就像如果你的薪水只有兩萬,老板給你加薪五千,你一定開心的不得了。可是如果你的薪水是三十萬,就算給你加薪一萬,你也不會有太多的開心。仔細想一想!你真的需要擁有的真有那麼多嗎?
消費主義的瘋狂慾望已吞噬了我們的靈魂,就像刷卡一樣,明明賺的就沒這樣多,卻因一時的虛榮心,買名牌、名車、名錶去炫耀,到最後還不是被銀行逼得走投無路,最後跑路、丟工作、甚至輕生。試問!你炫耀的快樂維持了多久?
但反觀現在的卡奴,不知檢討自己的虛榮心,和好逸惡勞的惡習,卻一昧的只怪銀行催討沒人性。現在的政治人物和媒體,只會一昧的討好民眾,便認為這是民意;試想,如果每個人都抱著卡奴的心態,銀行一旦負債多於資本,每家銀行都出現危機,難道就不會引起全國金融危機嗎?一旦全國金融秩序大亂,不就會影響全國的人民嗎?難道那些循規蹈矩的人被牽連就公平嗎?
雖然銀行討債的手法不甚人道,但你做的事又何嘗人道?你要別人為你多想一點之前,自己可曾先為「自己」或「別人」的將來多想一點呢?
現在的社會價值觀真是本末倒置。甚至有些卡奴還說:「是因為景氣不好,所以逼不得已,才會出此下策」。拜託一下好不好!景氣不好是全民與政府該共同擔當的,怎麼會只叫銀行來承擔呢?這種駝鳥心態,真是好笑!
很多豪宅的主人,因為事業過於龐大,太過忙碌,所以根本沒有太多的時間享受他的豪宅及千萬裝潢的設備。反而他們的傭人,還比他們更有時間來享受他們辛苦的成果,有時傭人比他們看起來更像房子的主人。一百張床你也只能一次睡一張,一百雙鞋子你也只能一次穿一雙,一百個名牌包包你也只能一次背一個,何必把自己搞的這麼累呢?
有一個富翁擁有一顆價值連城的夜明珠,他怕被搶,所以也不敢帶出門,他也為了怕夜明珠失竊,還裝了百萬保全。有一天他向一位智者炫耀他價值連城的夜明珠,這位智者欣賞了一下,便對這位富翁說:謝謝你把它送給了我。
這位富翁說:我並沒有說要把它送給你啊!智者笑笑的說:你願意讓我「欣賞」,就跟把它送給了我是一樣的。不然這顆夜明珠你除了拿來欣賞以外,你還能拿它來做什麼呢?享受它,並不一定要擁有它不是嗎?
「富有不在於我們擁有很多,而在於我們要求很少」。一個人只為「需要」而活,便不會覺得自己是窮困的,一個人只為「想要」而活,便不會認為自己是富有的。



沒有捨哪有得  
人生如果是一個圓圈,一個圓圈代表了一百分,那一百分就看你怎麼分配它。什麼意思呢?每個人都有一百分,如果你愛錢,你得花七十分在賺錢上,剩下的你還得分配給自己的家人和自己的興趣及娛樂,所以這也代表你得花百分之七十的時間在努力工作上,你得捨棄其他享受娛樂的時間與陪伴家人的時間。如果你喜歡花多一點的時間在陪伴家人上,你就得把工作的時間捨棄一些,這樣你才能得到多一點的時間來陪伴你的家人,生活中的一切全看你自己怎麼「取捨」。
所以會把人生平均分成四份的人才是聰明人。四分之一工作,四分之一娛樂,四分之一享受家庭的幸福,四分之一回饋社會享受幫助人的快樂。「有捨才有得」的人生,才是「圓滿」的一百分。  
有一個富翁去問一個正躺在他家門口睡午覺的乞丐說:你為什麼不去好好的工作。乞丐問富翁說:你工作是為了什麼?富翁說:工作是為了賺錢,乞丐接著又問富翁:那你賺錢是為了什麼?富翁說:當然是為了以後能永遠過著悠閒自在的生活啊!乞丐笑笑的對著富翁說:那不就對了!我現在不就正在享受自在悠閒的生活嗎?
乞丐捨去了面子、名利、地位、家庭,甚至自尊,所以他生活中自然少了很多負擔,當然會生活的悠閒自在。但我不鼓勵去做乞丐,因為只要你「捨棄」得失心,懂得「享受不一定要擁有」的這個道理,那我們可以在擁有的比乞丐多很多的同時,一樣也能過的悠閒自在。
現在的社會很奇怪,每一個人都在談論著該如何讓自己放鬆,該如何過著輕鬆的生活,可是看到的景象是大家依然都還在過著馬不停蹄的生活。
平常忙著上班、上課、開會、加班及忙不完的家務事,終於下了班,又還得要去忙著逛街,去喝酒應酬或參加朋友的聚會。好不容易假日,又要忙著計劃去哪裡玩,結果開一趟車和塞車的時間比真正在玩的時間還長。
你期待下班時間快到,卻又讓不必要的應酬又再度將你填滿。你期待假日快點到來能好好休息一下,卻又為了一連串的渡假計劃使你更疲於奔命。你每一天都賣力的去過生活,但你卻從未過好每一天!
去看看狗兒悠閒地躺在那裡曬太陽,微風徐徐的吹動著樹梢,人們輕鬆的在公園散著步,一切是那麼的放鬆,那麼的自然,而你為什麼卻連一分鐘也靜不下來。停一下你的腳步吧!讓你的身心靈得到真正的悠閒自在。
我做的是自由業,每當我準備好了一年的生活所需,我便會停下腳步好好過著半年的悠閒生活,可是我朋友每一個都不認同我的作法;時間過去了,他們仍然馬不停蹄的工作,終於累積了一筆財富,結果不是賭博輸了,就是投資失利,要不會錢被倒,或被朋友欺騙,搞到了最後不但什麼都沒有享受到,還有的人弄了一堆的負債,結果守住的成果比我還不如。就算少數投資成功的,為了要使事業更上一層樓,結果變的比原來還得要更辛苦的工作。現在十年過去了,我這些朋友們終於有所領悟的告訴我說:還是你聰明,懂得怎麼過生活。
有一個人在雲南雇了一批年輕力壯的苗族挑夫,要帶著貨物去到山的另一邊去做買賣,這些挑夫又便宜,腳程又快,工作又賣力,連在山中趕了三天的山路都不用休息。後來到了第四天所有的挑夫都停了下來,雇主心想:也難怪他們累了。所以對他們說:你們累的話好好休息一下,等會我們再趕路。沒想到挑夫回答雇主說:累倒不累!但因為我們趕路趕的太快,我們的靈魂落後了太多,怕祂在山裡迷了路,所以我們得等祂一下。雇主這時突然若有所悟。
就像是一個成功的老板,他也不是什麼都得管,你總要捨去一些不該你管的,你才能專注的盡好你老板該盡的責任。一個成功的主管,也不是什麼都得去做,而是去選擇什麼是你不用做的,這樣你才不用花費多於的精力,輕鬆的去做好你的工作。
在此我也奉勸很多的父母,「兒孫自有兒孫福,莫為兒孫做馬牛。」不該管的就別管,不該做的就不用做,如果不是他的,就算你留了萬貫家財給他,他也會敗光你一生的成果。孩子能把學校教的教科書唸好就很了不起了,你可以順著他的興趣去培養他,但千萬別為了怕他跟不上時代,讓他連放學都還得待在補習班,過著沒有童年的生活。不但造成了孩子精神上的負擔與錯誤的價值觀,也造成了自己經濟上與生活上多餘的負擔。
你要搞清楚什麼是「需要」,什麼是「想要」。需要是生活「必需品」,想要是生活上的「奢侈品」。
空氣、食物、陽光、水,和居住的地方,及代步的工具,和蔽體的衣物,生活上的一些必需品叫「需要」。名牌包包、鑽戒、豪宅、名車、名錶,這些奢侈品叫「想要」。人們常把「想要」當成了「需要」,所以問題就出在這裡。靈魂「需要」的是放鬆,是自在。但身體「想要」的是慾望,是更多的滿足。所以為什麼我們「需要」輕鬆自在的過日子卻依然忙碌。因為身體的慾望「想要」你停不下來。
所以別把你自己「想要」的,不自覺的變成了孩子或家人的「需要」。別因為你自己的「想要」,名正言順的變成了別人「不想要」的負擔

人生「有捨才有得」。停一下腳步,等一下你的靈魂,別讓祂在你人生的旅途中迷了路。

念佛即念自心,自心是佛莫他尋

念佛即念自心,自心是佛莫他尋(是心作佛)
現前一念皆靈照,晝夜六時演法音
有佛處不得住,無佛處急走過(趙州禪師)無住生心就是菩提心
無端起知見,著相求菩提,情存一念悟(悟還是要放下,平常心是道)
寧越昔時迷,自性覺源體,隨照枉遷流(迷時沒有邪見,悟起邪見就糟糕)
不入祖師室,茫然趣兩頭  (存有對立瞋風吹不動,喜風吹不生
念佛一句即是一個定水珠、定火珠、定風珠
貪心是水,瞋心是火,癡心是風
念佛本為超生死,先須要識生死心,癡愛便是生死根,
不拔其根難解脫。癡愛即是念佛心
即將念佛斷癡愛;癡愛若能念念斷,心心彌陀全身現。即此便是真精進,不可一念暫忘卻淨土就在淨心中,不得向外別尋覓
淨六根、六塵、六識十八陰界即證如來法、報、化三身
因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義
法界圓融體,作我一念心,故我念佛心,全體即法界,理具事造(一心三觀:空、假、中,來觀照,轉識成智)
理具是從體而言(十法界因緣果報的圓融體在我們的心)
事造是從相上,作用上而言(體、相、用是一不是二)
事造│故我念佛心,全體即法界,當我憶佛念佛時,我的心就具足了彌陀的功德法界(是心是佛,是心作佛)

修空觀,斷見思惑,證一切智,修假觀,斷界外塵沙惑,得道種智,修中道實相觀,破無明惑得一切種智,三智圓明、證佛果

往生品位

往生品位
觀經所講九品往生花開見佛快慢不同
由《觀無量壽佛經》九品往生這段經文,我們可以了解持戒與往生品位的關係。以前末學剛開始學習《觀無量壽佛經》時,生起一個疑問。照九品往生的經文來講,往生以後,花開見佛的時間,最快的是上品上生,他是一往生就見佛,都不用等。最慢的當然是下品下生,必須要等十二大劫的時間,蓮花才會開。我們知道,一劫就是整個世界星球從成形到破壞成空的時間,很長很久,久到難以計算。
中品上生很特殊,一往生蓮花尋開
至於中間的品位,花開的速度是照順序,都是品位高的比品位低的,蓮花開得比較快。只有一個品位,沒照順序。什麼品位呢?就是中品上生。中品上生與上品上生一樣,蓮花是馬上就開。經文寫:「蓮花尋開」。「尋」就是馬上的意思。照經文:上品中生的蓮花是經過一夜才會開;上品下生的蓮花要經過一日一夜才會開。但是中品上生的蓮花,竟然不需經過一日一夜就馬上開。本來末學一直不了解其中的道理,聽了上道下源老法師的講解,才知道為什麼中品上生的蓮花會開得快。因為中品上生是依持戒功德迴向往生的眾生,他的蓮花開得比較快,是因為持戒的力量。中品中生、中品下生,蓮花是七日才會開。
下品往生花開見佛很慢
下品上生是作惡的眾生。他雖然作惡,但是沒有毀謗佛法及方等經典,蓮花要四十九日才開。
下品中生,是平常犯戒又沒有慚愧心的眾生。他臨命終時,地獄眾火俱至,非常痛苦,若是恰巧遇到好因緣,有善知識勸他念佛。他臨終非常勇猛懺悔念佛才得往生。但是往生之後,蓮花開的速度就由前一品的四十九日掉到六劫那麼久。這也是跟我們說,犯戒又無慚愧心,蓮花開的時間就會延遲至六劫這麼久。
下品下生是本來造五逆十惡重罪的眾生。他臨終能回心念阿彌陀佛,佛也會接引往生。但是蓮花就要滿十二大劫才會開。
結勸│持戒之人肯把心打開,心花也會快開,花開見佛也快
我們要了解,西方的蓮花就是我們自己的心花。心開,花就開。我們肯持戒,就是肯定佛,也是肯定自己的覺性,肯把心打開,接受大覺世尊的教導,所以心花也會快開
再說,戒是無上菩提的根本。持戒的人,在根本下功夫,等於已經紮根,根已經長穩了,所以花當然開得快。下品中生是犯戒又無慚愧心的眾生,他臨終回心懺悔,念阿彌陀佛,也是能往生。但是平時不肯持戒,犯了戒又沒有慚愧心,就欠缺「戒」這種無上菩提的根本。等於他平常沒有好好紮根,沒有好好培養根,所以去到西方還要重新生根、重新紮根。因此他的花要很慢才會開。而且他平時不肯好好聽佛的話,
要去犯戒,就是不肯打開心門接受佛的慈悲光明。他的心若不開,花也不開;心若慢開,花也慢開,智慧也慢開。
往生之後,花開的快慢是由我們自己的心決定的。我們若一直心門不開,不接受佛的戒律,要自作聰明,不但現在運氣不開,西方的蓮花也不開。我們如果現在就決定打開心門,好好接受佛的戒律,當然現在心就開。現在心開歡喜,運氣也會開,以後蓮花也會馬上就開。一生老老實實持戒的呆漢,用持戒的功德迴向西方,馬上就花開見佛,非常自在。老實持戒的呆漢有大智慧。如果不老實而常犯戒的人就是萬一能去西方,也要慢慢等,等上六劫、十二劫,花才會開。所以說,犯戒闖紅燈,絕對不會更快,花開反而更慢。如果說犯戒闖紅燈會更快,那是下地獄比較快吧!


事與理

事與理
佛法有事與理之別,講習經論者,謂之理;依法修持者,謂之事。「心即是佛」一語,亦有事與理之分,學人務須認識明白。然事理本來不二,必須依理透事,因事顯理,到事理一如,則即事即理,方可云心即是佛。若突然說一句心即是佛,是事上的佛?還是理上的佛?若是事上的佛,則當實行佛道,於事上證明,不在事上證明,則仍是理上的佛,不過一種空洞理想而已。
禪宗古德,大慈大悲,恐學人在理上錯尋,徒增知見,乃斬釘截鐵,將一切理論打破,不許看經,不許講教,無非教人專從事上去透,事上透過,方可明心。釋迦佛在華嚴會上,說一真法界、緣起無盡之理,隱寓心即是佛之意。而小根器者,見同不見,聞同不聞,乃方便轉說小乘,復由小乘引向大乘,慢慢引到心上去,再說般若,破一切理障事障。最後法華會上,會三歸一,更以一乘不二之道,以明心即是佛之理。權巧方便,總不外要人認識心即是佛,教人破除一切執著。當知三藏十二部經論,八萬四千種法門,皆是理,所以一切經教,皆曰教理。若不依理成事,何貴有此經教?若能由事顯裡,又何必執此經教?禪宗古德,不許看經,乃至訶佛罵祖,便是這個道理。不然,不講經教,甚至訶罵,豈非謗佛毀法,還算佛法麼?只因凡夫愛著,一著經教,即生種種理障;執理愈深,離事愈遠。所以杜絕知見,專在事上用功,事透而理自全,自然能悟自心佛。
禪宗「言語道斷,心行處滅」,這八字最為緊要。試思道斷、心滅,是何等境界!還有理可說麼?古人忠實篤誠,信師真切,但依師言去行,不窮道理,所以見性很快;後人疑妄太重,又愛講理,理多障更多,欲求解脫,反至障上加障,縛上加縛,豈不大可悲嘆? 
學佛須具有大智慧。智慧大者,便知禪宗徹底,一針見血;智慧小者,不明權實之理,執著法門無量誓願學,故東摸西摸,不在自心上用功。殊不知自心法門,本來無量,一切法門,不出自心。既是一切法不出自心,何以又勞我佛廣說一切經教?只為眾生捨本逐末,背覺合塵,以致虛生浪死,昧卻本心。所以佛說種種法,對治眾生種種妄心,無非引其返妄歸真,見自心佛。若大根大智之人,一聞千悟,頓息狂心,一發菩提,使成正覺,與三世諸佛,同一鼻孔出氣,則一切經教,全在此心,取之不盡,用之不竭,又何必向外馳求?古德云:「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」可見一切法,皆是佛的方便語。《金剛經》云:「若人言如來有所說法,即為謗佛。」又云:「說法者,無法可說,是名說法。」學佛人若了此義,自然不向心外求法,再增理障了。 
或謂:「經乃佛說,修行人離開經教,何謂佛法?」殊不知佛理高深,不易明了,僅依文解義,不免認指作月;縱能離文了義,亦屬空理,還如飢人說食不飽。所以《楞嚴經》上,佛告阿難云:「汝雖歷劫憶侍如來祕密妙嚴,不如一日修無漏業。」禪宗話語,一針見血,毫無迂迴游移之地,古德多有依師一言啟悟者,師云心即是佛,便信心即是佛;師云心不可得,便信心不可得。信師真切,疑妄消除,故言下便悟,此即以心傳心的實際受用。後來,人心漸離純樸,乃改參話頭,學人但依師所授一句無理可講的話頭,行住坐臥,去念去參,不但看經要打香板,若離師授本參話頭,亦打香板;參到山窮水盡,一旦豁然貫通,即悟自心是佛,所有事理,無不透徹。到此地步,有何經教不可看?有何理障可生?
三世諸佛,皆持密成就。但密法更重專修,不重理論。如《大日經》、《金剛頂經》皆重事修,其他密法經典,亦復如是,且有種種儀軌莊嚴道場,其目的要學人生敬起信,從事攝小歸一耳。密法最重金剛上師,只依上師口傳,無有意義,而且同一密咒,上師所傳之音,每有不同,學人則當各依其師所傳之音,方有感應;音雖不同,感應則一,如此還有理可講麼?如上所述,可知禪密兩宗,皆重事,不軌理;只依人,不依法。慧明以前說「依法不依人」乃自愧功德不夠,恐增我慢故,實在學禪學密,只重師傳,一切不疑,方有受用。 
語云:「事障障凡夫,理障障菩薩。」要知道,理障是障因地菩薩,若是果地菩薩,決不為理所障。如六祖聞五祖傳經便悟,何有於理障?凡古德悟道者,皆不為理所障,蓋透事障以理,透理障以事。不能理事一如,豈能稱為菩薩?吾人學佛,對於一切法門,事先應研究審慎,看他的道路對不對,不可盲從,這是要緊。如果道路對,便當一門深入,依法修行,再勿執理了。 
諸同學,佛法與世法,有別亦無別。云何有別?有重知見與不重知見之別。世法重知見,所謂多見多聞,參研愈多,愈稱淵博。但知見多,則分別心重,而人我見深,乃至爭鬥愈甚,學說之爭,名利之爭,何莫由斯而起?佛法首在破除知見,因世智辨聰,人難之一;人道最難,障道最甚,所以要忘機歇見。機忘見歇,則理障事障,一併破除,無礙自在,故云有別。
云何無別?重事重行無別。世法讀書講學,貴能實用,苟抱著死書本,坐而言,不能起而行,縱然博古通今,無關實際。所以儒家云:「賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。」自古忠臣孝子、賢母節婦,莫非從身體力行得來的,豈口頭理論所能致。佛法信願行,六度萬行,亦須事上去行,方有受用。至於順逆自在,煩惱不生,更非從事上無以表現,故云無別。 
佛法真理,覓心尚不可得,豈世知世見所能了解?如他人打我罵我,凡夫認他是冤家,學佛人認他是善知識;貧苦病厄,凡夫認為是壞,學佛人認為是好;名利恭敬,凡夫認為是好,而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關係,但依眼前是非,為恩怨好壞。佛法根據因果循環之理,視一切平等,如打我罵我,可消宿業;貧苦病厄,可生菩提;名利恭敬,能障菩提。所以說好即是壞,壞即是好,諸如此類,佛法與世法,知見相反如此,還能執著講理麼?若要講理,須依佛理去請,才是真理。 

禪密兼修,不執理,專重事。從事透裡,理無不全。果能依法修行,事事慈悲,念念清淨,更有何理不具?若執理遺事,理成畫餅,縱使博通教理,口若懸河,而行與言違,我執煩惱,有增無減,理又安在?故事理不二,是以事透理,非是以理概事,望大家注意!

修行念佛貴在六根清淨倒插法幢

修行念佛貴在六根清淨。不可「倒插法幢」(事一心、理一心、得三慧)從事持達理持
理事無礙(理無礙、事無礙;理事無礙、事事無礙)
事謂十法界,一切名相,有生滅去來之法
理謂諸法本體,不生不滅之理
一切本空,故事不礙理
體能隨緣,故理不礙事
藏性清淨本然(依正莊嚴)
隨緣不變,事不礙理
不變隨緣,理不礙事
諸法所生,唯心所現「即理即事」
一切因果,世界微塵,因心成體「即事即理」
虛妄有生有滅是真如隨緣,幻有十法界「即理不礙事」
生滅去來,本如來藏是真如隨緣不變「即事不礙理」
性色真空,性空真色是「理事無礙」性空是如,真色是來。不生是如,不滅是來。
離即離非,是即是非是「事理無礙」離一切相,即一切法。離相是如,即法是來。
若體若用,不離一心,以非離體有用故清淨本然周徧法界
以非離用有體,故諸法所生,唯心所現一切因果,世界微塵因心成體
即體即用,故不變隨緣
即用即體,故隨緣不變
以不變隨緣,所以虛妄有生,虛妄有滅
以隨緣不變,所以生滅去來,本如來藏
華嚴經云:一切眾生皆具如來,智慧德相,

眾生迷而不覺,雖終日來不能如。諸佛覺而不迷,即如即來,雖來亦如。

每逢農曆七月必誦報父母恩咒(49遍)

每逢農曆七月必誦報父母恩咒(49)

(ㄋㄚ)(ㄇㄛˊ)(ㄇㄧˋ)(ㄌㄧˋ)(ㄉㄨㄛ)  (ㄉㄨㄛ)(ㄆㄛˊ)(ㄧˋ)(ㄙㄨㄛ)(ㄏㄜ)

超渡(亡者)三惡道,淨除一切業障陀羅尼咒(3)

(ㄋㄢˊ)(ㄇㄛˊ)  (ㄌㄧㄝˋ)(ㄋㄚˋ)  (ㄓㄚˋ)(ㄧㄚ)(ㄧㄚ)
(ㄢˇ)  (ㄍㄤˋ)(ㄍㄚ)(ㄋㄧˊ)  (ㄍㄤˋ)(ㄍㄚ)(ㄋㄧˊ)  (ㄌㄨㄛˊ)(ㄓㄚ)(ㄋㄧˊ)  (ㄌㄨㄛˊ)(ㄓㄚ)(ㄋㄧˊ)
(ㄓㄨㄛˊ)(ㄉㄚˊ)(ㄋㄧˊ)  (ㄓㄨㄛˊ)(ㄉㄚˊ)(ㄋㄧˊ)  (ㄓㄚˋ)(ㄕㄚ)(ㄋㄧˊ)  (ㄓㄚˋ)(ㄕㄚ)(ㄋㄧˊ)
(ㄓㄚˋ)(ㄉㄧˋ)(ㄏㄚ)(ㄋㄚˋ)  (ㄓㄚˋ)(ㄉㄧˋ)(ㄏㄚ)(ㄋㄚˋ)
(ㄙㄚˋ)(ㄨㄚ)(ㄍㄜˊ)(ㄇㄚˇ)  (ㄅㄚ)(ㄋㄢˊ)(ㄅㄚ)(ㄌㄚˋ)
(ㄋㄚˋ)(ㄇㄟˇ)  (ㄙㄚˋ)(ㄨㄚ)(ㄙㄚˋ)(ㄉㄨㄛˇ) (ㄋㄧㄢˋ)(ㄓㄚ) (ㄙㄨㄛ)(ㄏㄚ)



(ㄕㄨ)(ㄉㄚˊ)(ㄋㄧˊ)(ㄕㄨ)(ㄉㄚˊ)(ㄋㄧˊ)  (ㄙㄚˋ)(ㄈㄨˊ)(ㄅㄛˋ)(ㄅㄛ)(ㄆㄧˊ)(ㄕㄨ)(ㄉㄚˊ)(ㄋㄧˊ)

改變命運必須仰仗兩種力量

改變命運必須仰仗兩種力量
一、  本身欣求極樂,厭離娑婆的決心(心力、願力)
二、  彌陀本願的攝受(佛力)
三、  能念的心,所念的佛,這兩個力量都要現前(隨心自現)(感應道交)
四、  彌陀經偏重(佛力不可思議。觀無量壽經偏重)(心力不可思議)
五、  我們對娑婆世界所有貪念,唯有透過修觀會歸心中的願望,改變心中的願望,對娑婆的貪愛,轉成對極樂世界的欣求。
淨土法門是一個很特別的法門,主要以眾生的心與佛心之間的感應道交而涉入大乘的自他不二念佛法門是本尊相應法(修學淨土所有功德,都來自阿彌陀佛本願加持)就是他力門,果教地。
他力門,在念佛過程中我們的心與阿彌陀佛的功德接觸使我們消業障、增福報。
果教地,指人往生阿彌陀佛現前,接引到淨土成就不退轉乃究境成佛。
一念心性(一心三觀)
空觀(因緣所生,當體即空)正念真如,把心歸零。
假觀(十界十如,歷歷分別)一念產生,如是因如是緣;如是果如是報。
中觀(空有同時,空有無礙)修行必須法法歸於心性,不可心外求法。
心中有分別,才有長短,一念不起,一念精進,一念精進可攝多劫,多劫攝一念時間是無固定體,短劫可攝長劫(釋迦佛為法忘軀來供養佛,一下子的發心,就超過一大阿僧祇劫)
莊嚴佛土者是假諦也叫世俗諦
即非莊嚴是空諦是不住莊嚴相,一切法空無所住,沒有實實在在莊嚴之相常住不變
三諦是中道義,非空非假,即空即假(佛性)
三諦之道理即一心三觀(空、假、中道)
三輪體空佈施就與三諦道理相契合
大而無外,小而無內,小就是大,大就是小,一就是多,多就是一,因空故無大無小,一切唯心造,唯心所現,唯識所變,任何事物都在我們心中,不在於外故云:一粒粟中藏世界。
凡有所得即有所縛,容易入魔,心業易消易轉,身業難消難轉,內心空淨,一切都如空花水月,過去業力尋你,心空了,影子沒有,就無法找到你,如同TV沒有打開,電池波如何近來?
持戒功德迴向往生眾生蓮花開得比較快,因持戒力量
上品上生,中品上生蓮花尋開(馬上)
上品中生要經一夜
上品下生要經一日一夜
中品中生,中品下生要經七日才開
下品上生要經四十九日才開
下品中生要經六劫才開
下品下生要經十二大劫才開
西方極樂世界有四種淨土
最下面是凡聖同居土
往上面是方便有餘土
再上面是實報莊嚴土
最上面是常寂光淨土
努力修行,妙明心中物,見到自性就是法身佛,心真空淨了,習氣斷了,轉化境界,轉化色身,發神通證成報身佛
再進一步就能出意生身,化身成就,證到三地菩薩,就可以現意生身(第七識意根所生之身叫意生身)
修行用功第一步要能做到念起不隨
第二步要好壞平等,變化自在
第三步要能做到微細流注斷滅,一切化空
人在死後看到各種各樣的境界,什麼緣故呢?
其實是生前造業,死後識神在作怪,一切相都是我們自性所顯現的,不是自身以外另有閻王鬼卒,所以說心外無法,法外無心,假相不無,唯業所現,唯識所變。
佛說三藏十二部經皆是說心
大凡人有七個心,欲迷昧不知
前六個心是凡夫心,六道輪迴心(三善道心,三惡道心)
第七個心是超越心,真空妙心,是無上心,是無住心,是清淨自在心。
眾生在此岸是前六個心,超登彼岸是第七個心即是妙有真空的心。
行呀,行,大家行呀,大家一起行呀,達到圓滿菩提(揭諦揭諦 婆羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶)
真空顯妙有,生死即涅槃,痛苦即解脫,煩惱即菩提,一切法當體即空(五蘊法四諦法),因緣所生法,即是空亦說是假名,亦名中道,名為佛性,佛說諸微塵即非微塵是名微塵
微塵是指人一切思想
即非微塵,佛性中本來無一物,由佛性發揮所現,是名微塵,則一切思想皆佛性(唯心)
如來說世界:指人所見世界
非世界:眼所見者無非穢土
是名世界:由佛性所發揮,則此世界即淨土(唯物)
智是智慧:無分別是智,捨染歸淨
識是知識:有分別是識,轉識成智
三界唯心,萬法唯識,唯心所現,唯識所變
金剛經:諸相非()相,則見如來
  經:諸法空相  心有染即色,心無染即空  真空妙有故即色,色不可得故及空
楞嚴經:即一切法離一切相
所拜木雕佛像(若見諸像()非相,即見如來)法身如來。諸相非相就是真空,不是斷滅空,不是沒有真空不空即是妙有,妙有不有即是真空,法身如來就是妙有。在諸相非相中見到法身如來。即一切離一切相,離一切相即一切法。
()我度眾生要離相,我行佈施要不住相,這就是若見諸相非相
()入無餘涅槃而滅度之,如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者,因為諸相非相
()我行一切布施要不住一切法,不住六塵?菩薩應如是布施不著於相,因為諸相非相
這樣發願離相度眾生,這樣立行無住布施那證了大果,即見如來
持戒修福:持戒能止惡生定。修福能生善,攝慧對般若深奧之理才能生起真實信心。
要得定必須持戒,要得慧學必須得定。
修福必須無住行施,能得到無量的福報,財施、法施、無畏施就能生起一切善法(福能攝慧,慧不能攝福)

無持戒修福會造成偏執空理變成惡取空。

改造你的靈魂 覺知「生命力」本身的喜悅

改造你的靈魂   覺知「生命力」本身的喜悅
你一定要記得改變自己看事情的「境界」,要懂得用「心」轉「境」,唯有如此你才能真正進入「靈」的世界,當你「活著」進入靈的世界時,那時生命力所帶給你靈的喜悅就是人間的「極樂世界」。
當你覺得不如意時,只有一個原因,就是你又再用那個假我(身體)在過生活了,「假我」只會看見人生負面的,失去的部份,它是沒有生命力的;而真我(自性)只會看見人生中正面的,得到的部份。因為本「自」具足的靈「性」(自性),能使你的生命變的有「靈」活力。
有個成功的企業董事長,工作壓力大,容易緊張,後來心理醫生建議他去打高爾夫球,他去打了兩個月,可是緊張並沒有改善反而更嚴重,為什麼呢?因為原先他只需要緊張公司繁忙的事務,現在公事忙完了,還得緊張明天的球局要幾桿入洞。打高爾夫球是為了享受打球時的情境,揮桿時的快感,大片綠地的氣氛,花錢就是要讓生命去感受這些(能感受才是在享受生命),享受生命的什麼呢?就只單純享受當下「生命力」的存在與存在的喜悅,而不是在意與人競爭球賽的勝負。後來這位董事長又改去聽音樂會,照理說音樂會應該讓心情放輕鬆,但習氣一起,他又開始評價音樂會演奏的如何如何,輕鬆沒得到,腦子裡又塞了一堆垃圾。
別說一般人了!就像許多的宗教修行者亦是一樣,或許看破,捨下了一些習氣,放下名利去修行,結果呢?到最後還不是只是從原本緊張名利的心情,轉換成緊張我這樣修行,往生以後是否能到的了天堂或極樂世界,是否能成仙成佛?這樣的人生真是苦啊!
我後來發現很多宗教修行者不能跨越的原因,除了只注重表面上的儀式原因外,最大的原因就出在當初入門時的「第一意識」沒改。
什麼意思呢?,就是沒經過「心靈的改造」,也就是說「心境」沒轉變;很多人是在逆境中為尋求解脫才來修行的,或因災難重重,或因病痛纏身,或因放下名利,或因看透人生,很少有是自己發願只為弘法度眾生的。
這跟修行有什麼關係呢?關連可大了!因病纏身的是為求神通治病,災難纏身的想借此行善積德,求消災解厄,甩脫冤親債主;看透人生、放下名利修清淨心的,求往生西方極樂世界,成仙成佛,永離六道,了脫生死。大家都在求,也都有所求。
各位神、聖、仙、佛都是不用求人的,不但得自立更生,自證菩提,還得奉獻世人,造福眾生。 試問世人!我們做到了哪一樣?如果您都做到了,也奉獻世人,也造福眾生,為何您沒能成仙成佛呢?很簡單啊!因為你少了「真理」,真理是「自然」的,是無所求的。
 你奉獻世人,造福眾生,行功立德,是為了當初想成仙成佛才做的,並非只為奉行真理,因為不是出於「自然」,自然就無法圓滿。如果你是出於自然,就不會認為幫助人是在做善事,做義工的時候就會當做分擔家事,捐錢的時候,就會像花在兒女及自己身上那麼自然;就像仙佛在度我們的時候,祂有想過或主動要求過我們什麼嗎?除非歪魔邪道。那真理是什麼呢?
如果大家用宗教上教的「覺悟」的能力來覺知,用(心)來感受,而不以世間法來思考,不去用大(腦)去辨別,那真理便呈現。
所以如果你「心」的磁場不改變,不認真的學習用「靈」的角度去面對人生,那任何事情的轉變對你而言都只是換湯不換藥。
宗教的「真理」只是要我們「覺悟」,要我們發現,找回自己生命的喜悅,來完成一曲美好的樂章。就像花開了,它就是只是開了,花本身並不為「誰」而開,花只是為了展現它自己的「生命力」,在最巔峰的時候綻放出它最美麗的花朵,來開花結「果」。我們常聽到「借花獻佛」,但我的解釋卻是「藉花現佛」,(藉)著(花)開花謝的真理,來展(現)出(佛)自然平等眾生的生命力。  佛為眾生奉獻的自然就像花開時,花並不知道也同時造福了我們視覺感官的享受那樣的自然, 佛的境界便是如此。如果我們今天能將自己修行到花的境界,能將生命綻放的同時,也能自然的、無心的使眾生喜悅,此時便是「真、善、美」的境界,一個人如果對眾生的心像花一樣的真,那他一定善良,一個真善良的人,一定事事不計較,一個事事不計較的人看什麼便都是美的,一個看什麼都是美的人跟在極樂世界和天堂有什麼差別!何不在人間當下就先享受一下人世間的極樂世界,等往生後再去另一個空間的極樂世界呢?相反的,如果你在世無法達到此境界,那也遑論往生後的神佛極樂天堂;您覺得神佛有可能讓我們這些心機重、慾望強、又事事都愛計較的凡夫,去破壞了祂们平等、祥和、共生的寧靜世界嗎?
可是世人愚癡,卻把宗教當成自己「一步登天」的工具。我們有沒有在修行的過程中仔細用(心)來感受一切,而選擇放棄用大(腦)來思考;因為用腦思考之人皆為凡夫,想要超凡入聖,就得用「心」思惟、用心感受。
就像有一次我想去吃冰,但因為心一直保持在修行的境上,就問了自己一個無聊的問題,我在想我想吃冰這件事,是心想?還是腦想呢?後來一下就想通了,是腦想。為什麼呢?因為冰這個東西是現代的產物,古人天熱哪有冰吃?所以古人天熱時(心)便不會想到吃冰這件事,現在我會想,是因為大腦從世間法習得的「識物」中,讓我知道了有冰這個東西,所以才讓我起了吃冰的這個念頭,我原本的心性還是跟原來一樣清淨,只是「心」入了凡夫的境界,被吃冰的慾望由「境」轉了我原本如如不動的清淨「心」,但慾望從何而來?便是從世間法的「識物」中而來,所以古人天氣熱時,便少了吃冰的消費和煩惱。
所以以此類推,舉凡電視、冰箱、汽車、手機、電腦,許許多多的物質,因為古代沒有,因此也沒有存在古人的識物中,所以相對的慾望會比現代人少很多,所以生活負擔當然也就變少很多,負擔少很多煩惱就少很多,所以有較多的時間修行善知識,因此我們才說古人好修,因為古人腦袋中裝的垃圾較現代人少,相對的縱使貧窮,日子也過的較現代貧窮人悠閒快樂。
所謂「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」是說我們的靈性、自性、本來就不具任何形相的,是看不見的。肉身只是一種假相。試問!塵埃如何能沾上你沒有物相的自性呢?就像我們本來就不會抽煙的啊!何必自尋煩惱呢?
譬如,如果今天戰爭,糧食短缺,如果你一家人,包含了父母、兄弟姊妹與妻小,你從外面求得兩個饅頭回來,我相信你會分給每一個人食用;但為何回到今日現實中,什麼都比戰爭時期具足,卻不見你孝順父母,善待手足,體恤妻子(老公)。
因為你的心早已從小被世間法的「識務」所蒙蔽了,只知跟著別人每天過著一直爭取這,爭取那的日子,忘了知足,忘了停下腳步,去感受你當下所擁有的一切。
所以當你心被蒙蔽的時候,就算把佛經、聖經講爛了,你也領悟不到一絲境界,只有當你什麼都失去的時候,你原始的本能,生命的感受力,才會不由自主的呈現。這就是為什麼我們孩提時代幾顆彈珠,一枝冰棒,或去個公園、動物園就覺得好滿足,因為孩子天真,大腦還未被「識性」蒙蔽太多,所以慾望少,要求少,知足就常樂,所以以前的孩子,在國中以前是最快樂的。
但現在的孩子呢?從小學英文、學電腦、學心算、學記憶,問他為什麼學?不知道!不知道的還算好! 如果您的小孩回答您:這樣才跟的上時代,那完了!那他從小生命的喜悅就此結束了,他這一生都得為了跟的上時代,為了保有現在的一切,而終日為其所累,為其所苦。況且業障現前時,你所擁有的一切,豈是你凡夫俗子所能控制的。
其實說透了,不管您今世扮演的是什麼角色,有福報也好,沒福報也好,總有得逆來順受的時候;連國家元首、世界首富,都有順逆境的時候,誰沒有?如果有人說這一生他從未遇過逆境,我一定馬上跪下給他叩三個響頭,此人一定是神佛真身轉世,神佛沒有逆境嗎?錯!神佛度眾生就度的這麼辛苦,怎麼會沒有,只是神佛會運用智慧,用(心)轉境,恆順眾生,逆來順受,所以神佛自然感覺不到逆境。
我們人生無法體會到無極的境界,至少也要融入太極,要懂的逆境來時能 四兩撥千斤帶過,別一直執著,既然事情已經發生了,事實又無法改變,就讓他自然的來,自然的去,因為順、逆境都不會在我們的生活中一直停留。
就像人說:縱使乞丐一年也有三日飽。是人都得認清世事表面的假相,用心體驗生命的感受,活在當下,就像花一樣,花開花謝都不為誰,何來順、逆境呢?況且所謂的「順境」便是過去行善積德的福報現前,當然所謂的「逆境」也就是你過去的惡業業障現前,福報本就該你得,業債本就該你還,何有順境、逆境之別呢? 
所以我們能時時保有此「覺知」生命力的概念,將來有機會在閱讀宗教經文時,我們才能悟得其精義,才不會又被經文文字所設下的陷阱,再度被「世間法」套牢。否則經文翻的再白話,師父講的再詳細,你以此凡夫的心境,最多也只是成就福報而已,而非修行人所應立之功德。
就像世間法「識物」教我們拜神明要供花、供果、點燈、燒香、燒金,大腦的「識性」告訴了我們這是先人傳承下來的儀式,但我們可有用心去感受先人的智慧。 如果您認為花是為了給仙佛欣賞,燈是為了照亮仙佛,果是為了供仙佛食用,香是為了供仙佛聞香,金是供仙佛的錢財,那您簡直污辱了神明。 仙佛是不食人間煙火的,天上也多的是奇花異草,奇珍異果,極樂世界更是遍地黃金,哪需要您供奉。先人是要我們了因(花)果(果);點「燈」是代表光明與智慧,也同時象徵了我們要時時燃燒自己,照亮別人;燒「香」是為了提醒眾生要薰習正法;燒「金」是暗示我們要真金不怕火鍊,像神聖仙佛一樣勇猛精進,永不退道。
可是現代人卻把這過程只當成一種儀式,完全沒有用心,用生命去感受;縱使您兩天一小拜,三天一大拜,拜個十年也不會有任何感應,充其量換來一些福報罷了,感應是要有敏感度的,敏感度就得靠生命的感受去覺知。

很多人認為吃素就是在修行,嚴格說起來吃素只是在培養您的慈悲心,替您自己少在造業,也同時向神佛表示真心懺悔,但不能完全算是修行,只能算是您培養生命覺知的其中一個課程,覺知什麼?覺知「生命的平等」。試想!您或許覺得殺條魚、烤隻鴨來吃沒什麼,打死隻蚊子,踩死隻螞蟻沒什麼,但當您哪天因果輪迴,換你成為那隻螞蟻時,您便會覺得那是一條命了,當螞蟻成為(我)時,我便會覺得,我這條命跟我在世為人時的那條人命是「一樣大了」。如果您吃素的覺知,單純只是為了成仙成佛,那我勸您還是別苦了自己,吃素就算修行,那牛、馬、羊不都成神仙了。吃素只是為了讓我們覺知生命的可貴,吃素也是我們入道前必要的準備。